À en juger par le nombre des témoins de la Sagesse de Jésus-Christ qui sont parvenus jusqu'à nous, il est permis de penser que la doctrine exposée par cet écrit connut une large diffusion. Il en existe en effet deux versions coptes, celle du codex III de Nag Hammadi, précédée de l'Apocryphon de Jean, du Livre sacré du Grand Esprit invisible et suivie par le Dialogue du Sauveur, et celle du papyrus de Berlin 8502. Ces deux versions sont rédigées en sahidique, un dialecte copte, mais ce sont deux traductions de textes qui auraient été originellement rédigés en grec.

Ce volume propose une édition du texte copte du Traité tripartite accompagnée d'une traduction française et d'une introduction, ainsi que d'un commentaire détaillé à la fois philologique et doctrinal. Des index des termes coptes et gréco-coptes, ainsi qu'un index des termes techniques grecs employés dans le commentaire, complètent l'ensemble. L'établissement du texte copte différant en maints passages de celui de l'édition princeps, le volume marque un progrès majeur dans notre connaissance de cet écrit, un des plus longs de la collection Nag Hammadi.

L'Épître apocryphe de Jacques est un des trois textes du codex I de Nag Hammadi qui sont présentés sans titre (les deux autres sont l'Évangile de vérité et le Traité tripartite). Dans un cas comme celui-là, où le véritable titre ne nous est pas parvenu, le titre "moderne" doit être choisi pour refléter les propriétés du texte. Ce texte se présente comme une lettre envoyée par un disciple appelé Jacques, probablement Jacques le juste, le frère du Seigneur, à un destinataire dont le nom est perdu. Cette lettre est un enseignement secret que Jésus aurait transmis à Jacques et à Pierre.

L'Evangile selon Thomas fut découvert en 1945 aux environs de Nag Hammadi. C'est une collection de 114 logia ou "paroles nues" attribuées à Jésus le Vivant. Cet Evangile fut diversement reçu parla critique, si bien qu'à peine sorti de terre, il fut de nouveau recouvert par le sable mouvant des gloses et des polémiques... Mais la parole respirait sous la cendre... II importait d'y retrouver l'étincelle cachée afin d'y réveiller - comme au jour de Pentecôte - le feu de son âme. Cette nouvelle traduction, suivie de son commentaire, n'a pas d'autre but.

La figure de Jacques le juste, frère du Seigneur, n'est pas facile à dégager de toutes les traditions qui circulèrent dans les écrits des premiers siècles autour du nom de Jacques. Pour Eusèbe, Clément d'Alexandrie et l'historien juif Josèphe, Jacques aurait été le chef des disciples de Jésus à Jérusalem. Les Actes des Apôtres et les écrits de Paul le décrivent comme un témoin de la résurrection et comme une importante figure de l'Église de Jérusalem, même s'il ne semble pas avoir été le disciple de Jésus durant son ministère.

Thomas, un des disciples de Jésus, n'est pas une figure principale du Nouveau Testament. Cependant, dans les siècles qui ont suivi la rédaction des évangiles, une tradition littéraire s'est développée autour de son personnage, allant jusqu'à faire de lui le frère jumeau de Jésus (cf. Jn 11,16). Cette tradition le présente comme le dépositaire d'une révélation cachée et comme possédant des pouvoirs supérieurs. Une autre caractéristique des textes émanant de cette tradition est que beaucoup de ces enseignements proposent une justification ou une exaltation d'un ascétisme extrême.

La croyance en la résurrection est au coeur de la foi chrétienne. Toutefois, elle a fait l'objet de questions et de discussions parmi les adeptes de la nouvelle foi alors même qu'ils ne se savaient pas encore chrétiens, comme le montre la première lettre de Paul aux Corinthiens. Et ces discussions concernant la croyance en la vie après la mort se sont poursuivies aux IIe et IIIe siècles, comme en font foi les différents écrits qui lui ont été consacrés. C'est dans cette tradition que se situe le Traité sur la résurrection contenu dans le Codex I de Nag Hammadi.

Quand on parle des différents groupes appelés «gnostiques», on ne met souvent en évidence que leurs liens avec le christianisme. En effet, les premières attestations ambiguës de leur existence et de leurs croyances sont présentes dans les oeuvres des auteurs chrétiens, tels que Clément ou Irénée, où ces communautés sont souvent simplement considérées comme déviantes par rapport à un christianisme orthodoxe. Pourtant, il existe de nombreux liens entre des textes de Nag Hammadi et les mouvements philosophiques des IIe et IIIe siècles de notre ère, particulièrement le néoplatonisme.

Les Leçons de Silvanos sont un écrit essentiellement sapiential, dans le style des "Sagesses" égyptiennes et des livres sapientiaux bibliques, tels que la Sagesse d'Amenem-Opé et le livre des Proverbes. L'auteur s'adresse à un disciple sans doute imaginaire qu'il appelle "mon fils" afin de lui enseigner la sagesse. Il s'agit d'un écrit profondément syncrétiste et, malgré quelques aspects du texte que l'on peut rapprocher d'une interprétation gnostique, Yvonne Janssens démontre que cet écrit présente un certain nombre d'affirmations anti-gnostique.

Ce volume réunit, outre des fragments trop courts pour être identifiés, deux courts textes qui ont ceci en commun d'avoir des parallèles grecs, les "Sentences de Sextus" et un fragment de la République de Platon.